Saturday, December 21, 2013

महानतम वैज्ञानिक अल्बर्ट आइंस्टाइन ले भनेकाथिए




“बुद्ध धम्ममा ति लक्षण छनजो भविष्यको सार्वभौमिक धर्ममा अपेक्षितछ : यो वैयक्तिक ईश्वर भन्दा पर छ , हठधर्मिता र ईश्वरवादी धर्म धाराणाहरुबाट मुक्त छ ; यो प्राकृतिक र आध्यात्मिक दुबै तत्वहरुलाई समावेसित गर्छ , यो सबै चीजहरुको अनुभवको धार्मिक भावनाको अभिलाषामा आधारित छ , प्राकृतिक र आधात्मिक दुबै , एक अर्थपूर्ण एकत्व । यदि यस्तो कुनै धर्म छ जो आधुनिक वैज्ञानिक आवशयकताहरुको साथ सुसंगत हुनसक्छ , त्यो बुद्ध धम्म नै हुन्छ, ।”...अल्बर्ट आईनस्टीन
नेपाल र भारतको इतिहासलाई अध्ययन गर्ने हो भने बौद्ध र विरोधिहरको संघर्षको कठ्ठा बाहेक अरु केहि देखिंदैन, बस समयको साथ धर्म  नाम र रूप  बदलिरहन्छ तर विचारधारा होईन |यि संघर्ष हो मानवताको र ईश्वरवादिताको यसै भनौं आफु बाँच र बाँच्न देउको नीतिको र उंच नीचको षड्यंत्र को |यस्मा विदेशी आक्रमणकारी एक पात्रको काम गर्छ, यो कुरा बुझ्नको लागि इतिहासको अध्ययन गर्न आवश्यक हुन्छ |
यहि संघर्षमा बौद्ध राजाहरुको हारको कारण भारतमा बौद्ध धम्म सात सय सैलून सम्म सुप्तावस्थामा रह्यो | अनि अंग्रेजहरुले  खुदाईको धर्मोत्थानलाई नया  पञ्च रंगिये झण्डा बनाए र बौद्ध धम्मलाई पुनरस्तापित गर्नको लागि कोशिश गरे | बाबा साहब डॉ भिमराव आंबेडकरले बहुजन जनतालाई फिर्ता आफ्नो बौद्ध धम्ममा फर्काए र यस प्रकार भारतमा बौद्ध धम्मको पुनरुत्थानको शुरुआत भयो | शाक्यमुनी बुद्धले भारतको बोधगयामा बुद्धत्व प्राप्त गरेकोले बुद्ध भारतमा जन्मेको भनेर फुर्ति लाएपनि त्यो अनुसार विकास हुन सकेको देखिंदैन ।

कसरी बच्ने कामवासना सित:विपश्यना एक वैज्ञानिक मार्ग हो ।


 एक वैज्ञानिक मार्ग हो ।
कामवासना मानव मनको सबै भन्दा ठूलो दुर्बलता हो । जुन तीन तृष्णाहरको कारण त्यो भवनेत्री मां बाँधिरहन्छ । त्यस्मा कामतृष्णा प्रथम हो , प्रमुख हो । माता पिताको काम संभोगबाट मानव को उत्पत्ति हुन्छ । अतः अंतर्मनको गहराइहरु सम्म कामभोगको प्रभाव छाइरहन्छ । यस्को अतिरिक्त अनेक जन्महरुको संचित स्वयं आफ्नो काम संस्कार पनि साथ चल्छ नै । अतः मुक्ति को पथमा हिंडने व्यक्तिको लागि काम भोगको संस्कारहरुबाट छुटकारा पाउनु साह्रै कठिन हुन्छ । विपश्यना गर्न नआए त असंभव नै हुन्छ ।
काम वासनाहरुबाट छुटकारा पाएर कोहि व्यक्ति ब्रह्मचर्यको जीवन जिउन चाहन्छ तर पटक पटक मनमा वासनाको आँधी  उठ्छ र उस्लाई व्याकुल बनाउँछ । कहीं ब्रह्मचर्य भंङ्ग नहोस यसैले उ कठोरतापूर्वक वासनाहरुलाई दमन गर्छ र परिणामतः आफ्नो भित्र तनावको गाँठो बाँध्छ दमन द्वारा वासनाहरुबाट मुक्ति पाईंदैन ।भित्र भित्रै वासना उम्लिन्छ कुत्कुत्याईरहन्छ र मनलाई मायाँ गरिरहन्छ । या दमन द्वारा ब्रह्मचर्य पाल्ने वाला कोहि विश्वामित्र जस्तो साधक मेनका जस्ति अप्सराको रूप माधुरीमा चिप्लिन्छ त आत्मग्लानि, आत्मक्षोभ र आत्मगर्हाबाट भरिन्छ । यसो हुनाले अपराधको ग्रथिहरु बांधि बांधि आफ्नो व्याकुलतालाई अरु बढ़ाउँछ  

Sunday, December 15, 2013

आयुर्वेद एक परिचय



आयुर्वेद हिन्दूहरूको ग्रन्थ हो। यो वेदको एक हाँगा हो।
 हाम्रा ऋषिमहषिर्हरूले विविध भौगोलिक परिस्थिति, जलवायु, रहनसहन, खानपान आदिको सूक्ष्म अध्ययन चिन्तन मनन गरी विभिन्न वातावरण -उष्ण, शमशीतोष्ण, शीतप्रदेश)मा हुने वनस्पतिहरूको अध्ययन एवं वैज्ञानिक विश्लेषण गरी प्राणी मात्रको कल्याणका लागि आयुर्वेद शास्त्रको रचना गर्नुभएको हो।
यो विश्वको प्राचीनतम चिकित्सापद्धति हो। वैदिक कालमा यो चिकित्सा पूर्ण विकसित भइसकेको कुरा वेदहरूको अध्ययनबाट बुझ्न सकिन्छ। 'खेल' नामक राजाकी रानी विस्पलाको खुट्टा युद्धमा काटियो। आश्विनीकुमारले रातभरिमा नै फलामको खुट्टा लगाई उनलाई हिँड्न डुल्न सक्ने बनाइदिनुभयो भन्ने कथा ऋग्वेदमा उल्लेख छ। त्यस्तै रामायण, महाभारत, बौद्ध साहित्य, अग्निपुराण, पद्मपुराण आदिमा पनि यस्ता अनेकौं कथाहरूको उल्लेख भएको पाइन्छ।
आयु र वेद शब्दको योगले आयुर्वेद शब्द बन्छ। शरीर, इन्दि्रय, सत्व -मन) र आत्माको संयोगलाई आयु भनिन्छ। वेद शब्द सत्तार्थक, ज्ञानार्थक, विचारार्थक र प्राप्त्यर्थक विद धातुबाट प्रत्ययको योगले बन्दछ। यसप्रकार आयुर्वेद शब्दको अर्थ हुन्छ आयुको वेद। जुन शास्त्रको अध्ययन गर्नाले आयुको सत्ता, आयुसम्बन्धी ज्ञान र पूर्ण आयुका साथ शारीरिक र मानसिक स्वस्थता प्राप्तिको विषयमा ज्ञान हुन्छ, त्यसलाई आयुर्वेद शास्त्र भनिन्छ।
यस शास्त्रमा हितकर, अहितकर, सुखकर, दुःखकर आयुको लक्षण, आयुको प्रमाण, हितकर अहितकर आहारविहारको वर्णन भएको छ। अतः धर्म, अर्थ र सुखको साधन प्राप्त गर्ने चाहाना राख्ने मानिसहरूले आयुर्वेद उपदेशको पालना गर्नुपर्छ-

Tuesday, November 26, 2013

विपश्यना साधना बुद्धको शुद्ध मार्ग

buddhist flag




वैश्विक दृष्टि राख्ने कुनै पनि मानिसलाई देखिन्छ कि मानवको अस्तित्व खतरामा छ । वैज्ञानिक मान्छन कि मानव जैविक विकासको प्रक्रियाबाट उत्पन्न भएको हो । वैज्ञानिक दृष्टि बाट हेरीयोभने मानवको अस्तित्व न अनादि छ, न अनन्त नै । हाम्रो सूर्यको ऊष्मा कम हुँदैछ र केहि वर्षहरुपछि यो यति चीसिन्छ कि कुनै पनि प्राणी बाँच्न योग्य ऊष्मा त्यसबाट पाईंदैन । 

तब मानव मात्रै होईन, कुनै पनि प्राणी जिंउँदो रहँदैन, यद्यपि संकटको समय अझै धेरै टाढाछ । यस बिचमा मानवको मूर्खता को कारण दुई तरिकाबाट मानवको अस्तित्व संकटमाछ । यस संकटको समयमा बुद्ध या बुद्धको धम्म हाम्रो कसरी सहयोग गर्न सक्छ ? यद्यपि त्यो सहयोग कोहि होईन, बरु केवल धम्म नै कसरी गर्न सक्छ ?  भन्ने प्रश्नछ
'धम्म' यो बुद्ध व्दारा प्रस्तावित बुद्धिवादी नैतिकता हो। त्यो नयाँ धर्म होईन । धम्म यो शब्द धर्म शब्दको अपभ्रंश होईन । बुद्धले हामीलाई नयाँ प्रकारको धम्म नामको एक नयाँ नैतिकता दिएकोछ, नयाँ धर्म दिएकोछैन। दुर्भाग्यले बुद्धको परिनिर्वाण  पश्चात बुद्धका शिष्यहरुले बुद्धलाई पनि भगवान बनाईदिए र धम्मलाई पनि धर्म बनाईदिए । अन्य धर्महरुको जस्तो नै बुद्धको मूर्तिहरु पूजीन्छ, संकट निवारण हेतु कामना गरिन्छ आदि, परंतु यि सबै बुद्धको मूल शिक्षाको विपरीत नै देखिन्छ ।
बुद्ध व्दारा प्रणीत धम्मको स्वरूप नै यस्तो छ कि हाम्रो हरेक संकटमा सहयोग गर्छ यो कुनै औलोकिक होईन । धम्म यस नैतिकताको विषयमा बुद्ध स्वयं भन्नुहुन्छ कि वहाँले भन्नुभएको नैतिकता अन्तिम शब्द होईन। समाज तथा परिस्थिति बदल्नुको साथै मान्छेहरु आफ्नो बुद्धिको आधारमा त्यसमा आवश्यक परिवर्तन गर्न सकिन्छ । वहाँले यो पनि भन्नुहुन्थ्यो- मान्छेहरुले वहाँले भन्नुभएको नैतिकताको हरेक तरिकाले परीक्षा गरेपछि उ समाज को लागि हितकारक छ, यो देखेपछि नै त्यसकव कार्यान्वयन गर्नुपर्छ । यि कारणहरुले बुद्धको धम्म कहिल्यैपनि कालबाह्य हुँदैन, न उस्को नामा, धर्मको नाममा न झगडा हुन्छ यस्तो झगड़ा पनि हुनुपर्छ । एक अरु महत्वको कुरा जो धम्मलाई कालजयी बनाउँछ, त्यो यो होकि तथ्यहरुमा आधारित छ ।
बुद्धको अनुसार सबै अस्तित्व क्षणिक मात्र हुन्छ । अतः प्राणिहरुमा तथामान्छेहरुमा अजन्म, अचल, अपरिवर्तनशील, अमर आत्मा हुँदैन । हरैक अस्तित्वमा कुनै स्वाभाविक शक्ति हुन्छ, जो आफ्नो जस्तै एक अस्तित्वलाई जन्म दिन्छ । यस प्रकार कुनै पनि अस्तित्व क्षणिक हुँदा पनि आफ्नो परिणामको रूपमा बनिरहन्छ । पूरै स्थायी र पूरी तरै उच्छेद को बीचको यो मध्यम मार्ग हो। हरेक अस्तित्व, कारणको रूपमा क्षणभर टिकेपछि परिणामको रूपमा बनिरहन्छ । कारण-परिणामको यो श्रृंखला अनादि छ र अनंत पनि छ। त्यसैले अनिच्चावत संखारा उपदवयो धम्मिनो भन्नुहुन्छ ।

हरेक अस्तित्वको कुनै न कुनै कारण अवश्य हुन्छ बरु कहिले काहिं त्यो अज्ञात होस, तर कारण-परिणामको श्रृंखलाको अनादि हुनु विश्वनिर्माता ईश्वरलाई निरस्त गर्छ । यस प्रकारको वैज्ञानिक सोंचको कारण बुद्ध ईश्वर, आत्मा आदिलाई अमान्य गरिदिन्छ तथा शुद्ध रूपले लौकिकवादी बन्छ । आत्माको अभावमा पुनर्जन्म पनि निरस्त हुन्छ । हामीलाई जिउनको लागि बुद्धको अनुसार केवल वर्तमान एक मात्रै जन्म उपलब्ध छ ।
के हामी यस एक जन्मलाई खाने-पीउन र मौज मस्ति गर्नमा बिताउने ! बुद्ध स्तो गरन प्रत्साहित गर्नुहुँदैन।वहाँ भन्नुहुन्छ कि यस्तो गर्नाले अस्तित्व कै अन्य पक्ष तर्फ दुर्लक्ष तथा अन्याय हुन्छ। विश्वमा केवल कुनै एक मात्र अस्तित्व त छैन । यसो यता उति वरिपरिमा अनेक अस्तित्व पनि हुन्छ। हरेक अस्तित्व को संबंध जसरी आफ्नो आफ्नो कारण-परिणामबाट आउँछ, त्यसै प्रकार छिमेकको जतिनै अस्तित्वबाट पनि आउँछ, कहिले त्यो मित्रताको, कहिले शत्रुताको त कहिले तटस्थताको पनि हुन सक्छ । कुनैपनि अस्तित्व एक एक्लै हुँदैन ।
मनुष्य कै उदाहरण हामी लिउँ । उ आफ्नो अस्तित्वको तथा विकासको लागि कति अन्य अस्तित्वहरुमा निर्भर हुन्छ । जति मान्छेलाई तपाई दुखि बनाउनुहुन्छ, उति नै तपाईलाई दुःखी बनाउन अवसर खोज्छ र जति मान्छेको दुख तपाईले नष्ट गर्नुहुन्छ, त्यति नै धेरै मान्छेले तपाईंको सहयोग गर्छ । स्वार्थी र दुष्ट व्यक्ति हरेक समय आशंकित हुन्छ। स्वार्थ र लोभ दुःखको जड़ हो । प्रबुद्ध व्यक्तिलाई प्रज्ञा, उपेक्षा, करुणा तथा मुदिता को संवर्द्धन गर्नुपर्छ । बुद्ध भन्नुहुन्थ्यो कि जन्म-विकास-क्षण र मृत्यु यि जैविक प्रक्रियाको वैश्विक तथा अनिवार्य अंग हों। बुढ़्यौली र मृत्यु को लागि तैयार हुनुपर्छ तथा लोभलाई रोक्यो भने दुःख पनि निरस्त हुन्छ । यही बुद्धप्रणीत धम्म हो।
यो बुद्धप्रणीत धम्म हामीलाई अस्तित्व संकटबाट कसरी बचाउँछ? स्पष्ट छ कि प्रबुद्धता आउँदा 'हामी रति' वाला दृष्टिकोण जान्छ र 'हामी-सबै' वाला दृष्टिकोण आउँछ । अणुयुद्धको संभावना निरस्त हुन्छ । मस्तीभरीएको जीवनको ठाउँमा यदिर हामीले प्रबुद्ध र आत्मसंयमभरीएको जीवन जीउन शुरू गर्यो भने प्रदूषण, जनसंख्या विस्फोट र तत्संबद्ध खराबीहरु कम हुन्छ । बुद्धको समय छिमेकि निकटस्थ व्यक्ति हुन्थे तथा सद्गुण-दुर्गुण पनि व्यक्ति निष्ठ थिए, परंतु अब दुर्गुण-सद्गुणहरुले सामाजिक पक्ष पनि जोडीएकोछ । यही वास्तविकता हो। भारत चीन, जापान, इंग्लैंड, अमेरिका पनि हाम्रा छिमेकि हुन। या त सबै हुन्छौं या सबै नष्ट हुंन्छौं । धम्म, त्यसलाई चाहे जे नाम हामी दिउँ, प्रबुद्धतामा आधारित जिन्दगी जीउन एक बाटो छ । जिंउँदो रहनु छ भने हामीले अपनाउनु नै पर्छ । मान्छेलाई सरल सुख शान्ट्टिको जीवन कस्लाई मन पर्दैन । रोगबाट मुक्त हुन को चाहँदैन तर औषधी सदुपयोग नगरि औषधी हेरेर मात्रै रोग बाट मुक्त हुन सकिंदैन । दुःखबाट मुक्त हुन दुःख निवारण बाटोमा लाग्नु पनि पर्छ । दुःख भन्दै दुखि भएर दुःखको निवारण कसरी हुन्छ । त्यसैले यि समस्याको पहिचान गर्न जीवन जिउने कला सिक्न विपश्यना साधना अति महत्वपूर्णछ ।
भवतु सब्ब मङ्गलम्

Wednesday, November 20, 2013

ईतिहास जहिले पनि तीतो नै हुन्छ किन




ईतिहास जहिले पनि तीतो नै किन हुन्छ । किन एक धर्मसम्प्रदायकाहरु अर्को धर्म सम्प्रदाय सित यति धेरै नकारात्मक हुन्छन् । धम्मपदको गाथामा शाक्यमुनी  बुद्ध भन्नुहुन्छ
 न हि वेरेन वेरानि, सम्मन्तीध कुदाचनं।
अवेरेन च सम्मन्ति, एस धम्मो सनन्तनो॥
यसलोकमा कहिलै पनि वैरले वैर शांत हुंदैन , बरु अवैरले मात्र वैर शान्त हुन्छ । यहि नै सनातन देखि चलिआएको धर्म हो । 
 धम्मपद : यमकवग्गो- गाथा ५
परे च न विजानन्ति, मयमेत्थ यमामसे।
ये च तत्थ विजानन्ति, ततो सम्मन्ति मेधगा॥
अनाडीहरु जान्दैनन् कि हामी यस संसारबाट जान्छौं ।
जस्ले जान्दछ उनिहरुको झगडा शान्त हुन्छ ।
 धम्मपद: यमकवग्गो- गाथा ६
भलोहोस यस तथ्यलाई सबै धर्मालम्बी सम्झोंस र परस्पर प्रेमपुर्वक रहोस । तर के यो सम्भव छ इतिहासयति धेरै क्रूर र भयावह छ कि यस्को परिकल्पना पनि गर्न सकिंदैन ।
 । नेपाल भारतमा अनेक मन्दिर र बौद्ध शिक्षा केन्द्र इसलामी विचारहरुको वली चढे
 हिन्दूहरुले यति सम्म गरे बुद्धको बुद्धत्व प्राप्त गरेको पिपललाई समेत आगो लगाईदिए । बुद्ध बिहार डोजर लगाएर भत्काई दिए ।   वर्तमानमा पाकिस्तानमा स्वातमा तालिबानको बौद्ध धर्मस्थलहरु नष्ट गर्ने धम्की दियो । के गरेको थियो बौद्ध बिहारहरुले । केहि बर्ष वर्ष पूर्व अफ़गानिस्तानमा बामियानमा बुद्ध प्रतिमालाई नष्ट गरेर रीस फेरे यहि सोंचको परिणाम हो ।
नालन्दा विश्वविधालयको वर्तमान स्थिति पनि यहि कट्टरवादी सोचको परिणाम हो  संस्कृतमा नालंदाको अर्थ हुन्छ ज्ञान दिने वाला (नालम = कमल, जो ज्ञानको प्रतीक हो; दा = दिनु)। बुद्ध आफ्नो जीवनकालमा धेरै पटक नालंदा आएका थिए धेरै समय सम बसेका थिए । जैन धर्मका तीर्थंकर भगवान महावीरको निर्वाण पनि नालंदामा नै पावापुरी नामक स्थानमा भएको थियो । भनिन्छ खिलजी जब नालंदा पुगे, तब उस्ले सोधे कि यहां पवित्र कुरान छ कि ? उत्तर छैन यत्तर पाएपछि आगो लगाए, सबै तहस-नहस गरिदिए क्रुद्ध भएर । इरानी विद्वान मिन्हाज को अनुसार कैयौं विद्वान शिक्षकहरुलाई ज़िउंदै जलाइदिए र कैयोको टाउको काटीयो । यस घटनालाई कैयौं विव्दानहरु व्दारा बौद्ध धर्मको पतनको एक कारणको रूपमा देखिन्छ । नालन्दा विश्वविद्यालयको अवशेषहरुको खोज अलेक्जेंडर कनिंघमले गरेकाथिए । मानिन्छ कि यस विश्वविद्यालयको स्थापना ४५०-४७० ई.मा गुप्त शासक कुमारगुप्त प्रथम ले गरेकाथिए ।  महान सम्राट हर्षवर्द्धन र पाल शासकहरुले संरक्षण गरेकाथिए । सन्दर्भ सामग्रिविकीपीडिया